生死的課題——專訪李嘉美實驗劇場《嫲嫲的寶箱》

文/白慶之

圖/受訪者提供

把親身經歷搬入劇場，看來是以藝術媒介記錄自己的故事，劇場作為一種藝術載體，再發展出藝術實驗（Experimental Art）的延申，當中既是以藝術創作的思索作為實驗動機，而意義也在於從觀察、探索和實踐，利用獨立形式表達立場，並以此作通向社會性、公眾性的有效途徑。第二十届澳門城市藝穗節中，藝術創作者李嘉美就帶來實驗劇場《嫲嫲的寶箱》，從陪伴嫲嫲經歷抗癌的最後一段路程中，利用話劇和實驗形式與觀衆探討臨終關懷和死亡的議題。

「觀演者」親臨其境

《嫲嫲的寶箱》中，演出共有三個部分：體驗、劇場、分享會。在劇場開首，觀衆會在毫無預警的情況下變作觀演者(Spect-actor)，以兩人為組合形式，一人作照顧者，另一人作長者，需要進行的項目包括紗布包紥、推輪椅、帶視障眼睛模擬眼疾等，通過一系列的體驗，觀衆將直視感知照顧者和被照顧者（長者）的日常生活及感受。李嘉美對此表示：「照顧者是沒有時間預習的，這個角色説來就來。」因此她特設這個環節，借助照顧者與被照顧者的角色揭示命題，反思照顧一個人時兩者之間會遇到哪些問題，照顧者又會如何即時「拆彈」。

比起純粹在舞台上帶出主題，劇目選擇越過空間界限拉近與觀衆的距離，從對話和互動間聚焦於創作者所帶出的命題。現代戲劇的發展往往趨向打破「第四面牆」的隔閡，戲劇理論家高行健就曾指出，「現今的戲劇往往用一堵透明的牆……把台上台下演員同觀衆的這種交流自己給隔斷了。」著眼於觀衆的融入，令觀眾猶如親身目睹和經歷真實事件，也似乎在此劇中找到了對應。

寶箱的背後

體驗完畢後，劇場的節奏逐步帶領觀衆走進李嘉美與嫲嫲之間的經歷——面對嫲嫲的病痛，其從掙扎求全、彷徨無助，直到接受死亡的事實和進行善終儀式，繼而揭示嫲嫲的寶箱裏究竟裝了甚麼。觀衆隨著沉浸式體驗下，從方才被賦予的角色走進劇場主體，除了更為好奇寶箱裏的秘密，也可視「嫲嫲的寶箱」為象徵意義，揭示背後的深層反思。

「之所以叫《嫲嫲的寶箱》，是因為寶箱是真實存在的。」這個對嫲嫲如珠如寶的寶箱，從不讓別人打開，直到嫲嫲走了以後，李嘉美和家人才第一次打開寶箱，也讓她意識到寶箱裏裝的不僅是嫲嫲的寶物，還有她所感觸和自覺所要學習的地方，並觸發她在劇場中所帶來的深層反思。

在陪伴嫲嫲抗癌的路途上，她觀察到即使很多人都有探病和關心病人的經歷，但病人身邊的照顧者往往被忽略，她形容即使自己經常被形容為「孝順」，但隔著一道窗簾，卻隱藏著許多她與嫲嫲之間的矛盾時刻，「照顧者的心情和情緒也影響著患者的狀態，兩方也是不容忽視的。」除此之外，在此期間她眼看著人們之間的生死離別，也促使她反思活著的意義是甚麼、愛對方的定義是甚麼，「臨終者的離開，可能會令在生者有很多遺憾，或後悔當初溝通太少，相愛時間太短。但我們可以轉一個角度，讓這位「老師」教會我們，把愛用在仍然能回應我們的所愛身上，不要讓憾事一再發生。」

劇目走到最後部分，李嘉美特意安排大家坐下來一起分享觀衆自己的感受和經歷，她對此補充道：「我覺得聽別人的故事是一個很好的學習機會，甚至可以此借鋻。」她坦言自己并非這方面的專家，但明白到當事人的憂慮和疑惑，例如如何醫治、如何安排身後事等等，她希望能藉著分享令多一個人懂得對待臨終者，也令多一個臨終的人可以得到更加好的善終過程。

正視死亡 瞭解死亡

在李嘉美的著作《共老》，寫下了這樣一段話：「從當前社會來看，大多人做到了『善始』，卻很少人實現『善終』。」隨著社會的高速發展，善終服務和生死教育逐漸為人所重視，而兩者之間同樣具有直視死亡的意味。關於善終服務，自英國開始推行至今已有十多年時間，歐美及澳洲等地，均有不同形式的服務提供全面的照顧，其意義在於對病患末期、治療希望十分渺茫的人提供妥善照顧和精神支持，維護病人的權利和尊嚴。

至於生死教育層面上，鄰近地區香港及台灣也在多年來積極推廣議題，台灣教育部更將2001年定為「生命教育」年，在中小學階段加入相關課程和活動，擁有十多年的豐富進程。澳門方面，雖然澳門鏡湖醫院康寧中心於2000年成立生死教育課程，於2016年訂下「生死教育十年規劃」，從多方面為醫護人員推動生死教育培訓，卻在坊間的普及程度始終未見突破。

她指出傳統社會習慣對死亡避而不談，臨終階段的生命價值和人格尊嚴常被忽略的情況，她認為無論是長者或年輕人，關於生離死別的議題意義並非局限於面對自己的死亡，更多的是從生死的啓示中得到省思：「正視死亡，瞭解死亡，在死亡前用盡200%的力量去珍惜對方的每一天，這樣才沒有時間去擔心死亡。」