何謂「藝術的生命教育」？

字面上看，「藝術的生命教育」是個有趣的提法。

藝術的詞源義，在希臘（techne）和拉丁文（ars或artem）里是技藝（中文的「藝術」兩個字也是類似的意思），古義是區別於自然的人為的認識活動；現代意義上的、首字母大寫的「Art」，是18世紀興起的概念，發生原因是現代「科」學要求系統化的學科門類被建構出來。現代意義的藝術主要關乎美的問題，美在古時候是「善」的表象的意思，直到近代，為了審美需求創作的藝術品和對人造「作品」的審美都被發明出來。但不論如何，藝術本身是工具，是價值中立的。

（參見：克里斯特勒《現代藝術體系》，海德格爾《藝術作品的起源》、威廉斯《關鍵詞》等）

生命，中文字源義，「生」是連綿不斷地長出來，「命」與令同義、是事物的定數、趨向。現代意義上的生命力，可以理解為人的內在性靈之力、荷爾蒙的力量、或排除了社會政治規定的所謂「人格」之後純然的赤裸生命，等等；靈性生命在密契主義、清教傳統、文藝浪漫教等的意義上，又各各不同。狄爾泰的生命哲學認為，生命體驗不只一種，不同的生命體驗關聯著不同歷史語境中不同的世界觀。而柏格森的生命哲學，則認為體現在個體意志中的綿延積澱過程，是宇宙生命創發力的核心；生命體驗的過程重於任何目的論。活出意義，但沒有任何一種意義一定優越於其他意義。

教育，education和pedagogy是引導出少年人的內在，cultivation是像種地一樣操持栽培，edifification修養性情，bildung是人的文化人格自我成熟的過程。

所以「藝術的生命教育」，總結一下，大約就是：引導受教者從內在釋放出看見美好的技術，並反復修持練習，從而活出美好⸺但至於什麼是美好的，則不是藝術學科的鍋了：在現代知識體系中，審美標準只剩下形式一貫性的審美道德，而內核早就多元化了。問題的關鍵在於，在藝術、生命、教育，這些事之前的更深層面，我們要不要預設、或者預設一種什麼樣的價值觀⸺即使我們終於要放開受教的年輕人來自由選擇，但至少不能一開始，就把價值的核心，放在為價值相對主義搖旗吶喊上。歷史和實際經驗都暗暗告訴我，有特定立場的思考者，會默默欣賞持不同立場的優秀者，即使道不同；而高調鼓吹相對的，往往會淪入虛無、犬儒甚至精緻利己。也許，在行使藝術的生命教育之前，我們更需要先教育藝術生命，哪怕只是賦予它一種臨時使用的「絕對」。

話題轉回另一面，就是藝術教育工坊。一方面，它是藝術深入社群的一個重要方式，另一方面，它也是藝術從業者在本澳藝術生態中的一個常見營生補充。藝術教育工坊轉入「生命教育」，在具體語境中，可能是個行之有效的創新之舉，因為本澳更大部分潛在的藝術受眾，並沒有強的審美需求（更大量的藝術工坊甚至定位都不在審美教育，而在藝術實踐的簡單體驗），而首先選擇營造生活活力，無疑意味著更廣泛的社會基礎，為更深一步的審美教育，理念文化教化，提供一個開啓點。