《走開，不跟你玩了》：柏林亞洲直男和東歐“直”女的解構觀望

張健文

劇場導演張健怡兄長，曾在後者小學導演一場劇作時差點成為其中一名演員，後來中途放棄。現為柏林自由大學視覺人類學博士生，2021年起同波蘭藝術工作者媽打沙律合作，並成為藝術二人組合。

媽打沙律

媽打沙律（Marta Stanisława Sala，舊譯瑪塔薩拉）2014年曾為波蘭博古斯瓦夫斯基劇院的劇作《魔鬼小帕維爾》（Diabełek Pawełek）設計服裝和海報。2022年為柏林環形劇院《瑪麗亞殺了一隻狗》（Maria Kills A Dog）作服裝和舞台設計。

備註：今次筆者再同媽打沙律（Marta Stanisława Sala，舊譯瑪塔薩拉）在文字上再合作，為小城實驗劇團《走開，不跟你玩了》演前寫了一段文字，由當時到現在都有一種想同各位觀者一起解構觀看（現在也能解構閱讀劇本，原作收錄於《適切的表演⸺黃庭熾劇本集》）。筆者幾次在《澳門論壇日報》上介紹澳門廣東話劇場，某程度都是離不開早年的中葡翻譯角色，要兼顧向葡文觀眾推廣華文作品，無法完全只說自己的感受。

今次用中文作稿，同媽打決定用最大自由作藝術書寫（作為書寫藝術的方法），希望擺脫（幻想的）文字對自己太多的枷鎖。跟媽打“打孖”上，是筆者一直有二元中心主義的構想和執着，要在文化上、性別上、情感上，乃至是個人經驗和二人各種領域的交集上，盡量脫離一個人的思考，希望跟更多的觀者和讀者相互提供解構觀看的方法。

另，作為導演張健怡的兄長，本來以為需要特別解釋些甚麼，結果與想像的相反。一次在澳現場看過中早期《走開，不跟你玩了》的一次排練尾聲，之後回到柏林後，又再非線性來回地看了兩個排練錄影版本的大部分內容，又草讀了劇本的兩個工作版本，看到張健怡的生物人是親妹之餘，她作為導演，對筆者來說幾乎完全是陌生人（這樣真好！），同時對演員卻又了解可能過多無用的細節，很怕寫出甚麼所謂的評論。（“評論”中文筆者避談，洋文“critique”，筆者則是有較為猶豫的態度。古希臘文中有“κρίνω”，即“我判斷”，後來在拉丁文演變出形容詞“criticus”，有“批判的”、“至關重要的”、“（藝文）評論的”等義。“評論”都是出於個人的主觀，筆者一方面附會，但同時又因此而卻步。）

畢竟我倆觀看的方式不太公平了，先是極近距離（所涉範圍由十米到只有十釐米不等）地看幾個角色不公開、綵排中的對手戲（這是較為私密中看到的震撼），之後則是看錄影（而這則是突然的、冷冰冰的遠觀）。

媽打沙律說我倆看到的是赤裸裸的原劇，因為沒有舞台上看到一切的精緻，我們更能專注於思考劇作要帶來的人性問題和演員的演出。即便如此，筆者渴望更多了解、甚至反覆重看公演錄影和在深思熟慮的情況下，再次重申作為“評論”者，指出自身位置的重要（此時，媽打說不喜歡“直女”的帽子）。所以最後決定，把演前草稿全文再錄之餘，同時配上媽打沙律在觀演/映和聽筆者口譯時所作的部分速寫筆記，期待參與到“評論”的其中：

各位觀眾，好戲1 即將開始。請注意，您的看法及其相關觀點可能會因您所處的座位和您自己的同理心、文化和生命經驗而受到限制，演出部分內容將因為演出中安排的即時直播錄像（平面化、演員手執鏡頭的視覺）而無法因座位不同而改變。演出時，請盡量投入觀賞的過程，參與觀賞劇場/遊戲（play）中的各項兒童和成人內容。

1.「好戲」是谷歌自動翻譯拙文德文原文的「Stück」（意即劇作）時的選詞，勢必是好劇！

導演、製作人、演員、音響設計和全體工作人員（譯成中文後，所有職位均被去性別化）的觀點必須得到您的旁觀，以達致劇場的完整。

演出內容可能導致不安（包括性興奮），請自行承擔與角色和內容的聯繫時產生的風險，過來人有這種風險的機會將特別偏高。

劇中角色：

老師，官僚定義年齡37、28、37、37、23歲，心理年齡請自行判斷，性（別？）：生物學上的男人或其變體（觀眾須自行詮釋），精神壓力因素：自行判斷

編輯、前學生，官齡25、16、25、20、25、11歲，心理年齡自行判斷，性（別？）：生物學上的女人或其變體（自行詮釋），壓力因素：死去的父親

編輯、前學生的母親，官齡42歲，心理年齡自行判斷，性（別？）：母親或其變體（自行詮釋），壓力因素：單親媽媽

老師的前男友，官齡35歲，心理年齡自行判斷，性（別？）：生物學上的男人或其變體（自行詮釋），壓力因素：自行判斷

教育局官員，官齡28歲，心理年齡自行判斷，性（別？）：生物學上的女人或其變體（自行詮釋），壓力因素：自行判斷

各位觀眾，演出即將開始，敬請各位一起解構劇中（事實上）的類別和概念，並想像這些類別和概念不存在時，劇情會有如何的另類解讀。拙文以旅居柏林的一個亞洲直男和一個東歐白人“直”女的“聯合”觀點，提供以下的兩個示範建議，以後另請自行繼續旁觀、解構、刪除如性別、階級、權力等觀念：

當“自殺”作為類別和概念不存在時：

這可能會使不存在的自殺變稠為“生命的結束”，但這或許不能減少“生命的結束”時的絕望和懼怕。這只是劇情的需要、死刑還是行刑後的上訴？

1969年，32歲的法國教師加布里埃爾．魯西爾（Gabrielle Russier）因為曾愛過17歲的學生克里斯蒂安．羅西（Christian Rossi）而自殺（當時法國成年年齡為廿一歲），電影、香頌《愛你到死（Mourir d’aimer）由此得名。老師死後幾周，記者讓．米歇爾．羅耶（Jean-Michel Royer）請寶座上的龐比度對此發表評論。

總統難掩激動，無法說話近15秒後說：“本人不會說出我的感受。”《走開，不跟你玩了》中，自殺行為在整部作品的“蒙太奇”中不斷重複。一對不堪回首的夫婦“共同”自殺，妻子的丈夫為此要作出殺害女性（Femizid）的行為，妻子則擔心丈夫在她殺（Femizid）後不會自殺，這都發生在一張椅子上。妻子穿上高跟鞋，丈夫有殺慾。

再來是廿歲未來妻子的割脈自殺。當您停止/開始將刀視為切割靜脈的工具時，您多大了？

當“愛”作為類別和概念不存在時：

我倆（亞男、白女）之間，男性的觀點有着看愛情故事的意圖。平庸嗎？“Du bist scheiß-egoistisch”（谷歌翻譯的德語中文翻譯解構：你是。大便。自我中心的！），官齡25歲時的妻子對準備殺害女性（Femizid）的丈夫說。

女性的觀點要反駁：這到底還是個愛情故事嗎？角色間的演出，不論官齡多少，所以“人”都散發着似是幼稚、甚至無知的氣場。沒有事情較幼稚無知的成年行為，更浪漫。同時，也再沒有事情比幼稚無知的成年行為更危險、更具破壞性了。

（我們差點要引用羅蘭巴特的話：只有孩子和戀人才有寬宏的心。）

但，他們是否關心彼此，還是只是想玩弄對方，過度使用詭計、責備、打架、尖叫、失敗、懲罰。

劇中每次以不同時空重複出現的妻子和丈夫、學生和老師，縱使他們緊緊擁抱一起，都表現得好像單獨存在一樣。也許他們在感情中也會感到孤單。他們的身體也有這樣的感覺（慾望）嗎？

在一個場景中，高凱琳（是的，工作中的女演員，而不是某個虛構人物）穿上高跟鞋，在椅子上演出（工作）。她的腳是否在抗議我們作為旁觀者的觀望？

穿着非常細的高跟鞋，您能在椅子邊緣保持多久的平衡？鞋碼：34、37、40、44。

您願意在這個遊戲中，獨自站在椅子上還是與第二人一起勉強地沿着椅邊站着、徘徊？

這樣站着、徘徊，如果一個抱怨的人（丈夫、生物學上的男人）壓在您的肩上，您能忍受多久？

想想看：或許也許多虧了這個人，您才能找到屬於您自己的平衡。